“왜 세계는 나의 인식에 맞춰지는가?” — 시스템사고는 칸트를 사랑합니다.

7월 13, 2025

“왜 세계는 나의 인식에 맞춰지는가?”

— 시스템사고는 칸트를 사랑합니다.

🔹 프롤로그: 철학 사유의 전장을 돌파한 사령관, 칸트

“칸트는 수영하는 법을 가르쳐주지만, 절대 수영장에 들어가진 않는다”

위 내용은 헤겔이 칸트가 사유의 조건을 언급하지 진리를 다루지 않는다고 비꼬면서 언급한 수영상 비유입니다. 하지만, 칸트 입장에서는 억울할 것 같습니다.

저는 헤겔이 칸트를 비판한 관점이 마음에 들지 않습니다. 칸트는 대상(본질)을 탐구하려는 철학적 관점을 인식의 문제로 전환시킨 공로가 큽니다. 그렇게 함으로써 신 중심의 사고를 르네상스의 정신처럼 인간 중심 사고로 대 전환이 가능하게 한 것입니다. 그런 관점에서 이성의 지위를 부각시킨 것입니다. 즉, 칸트는 기존의 형이상학적, 종교적 사고 체계와 일대 전쟁을 치르는 과정에 있었다는 점을 높이 평가해야 합니다.

당연히 칸트 입장에서는 헤겔의 역사적 자기 운동성에 대해 사유를 할 여력이 없었거나 알고 있어서 사유의 대적 전선에 불필요하다고 여겼을지 모릅니다. 그런 맥락을 무시한 채 헤겔은 칸트가 미쳐 생각하지 못한 점을 들어 조롱하는 태도를 갖는 것은 옳지 못한 처사라고 생각합니다.

18세기 후반, 유럽의 사상계는 거대한 세 갈래의 전통이 충돌하는 치열한 전쟁터였습니다.

⛪️ 형이상학과 종교 전통: 신 중심의 절대 진리를 전제하고 인간 이성을 종속시켰습니다.
🔬 자연과학과 경험주의 전통: 관찰과 실험만이 진리라는 논리로 이성의 보편적 판단 능력을 제한했습니다.
⚖️ 합리주의 독단론: 이성만으로도 세계 전체를 인식할 수 있다고 믿는 합리주의적 독단을 보여주었습니다.

이 전선의 충돌 속에서, 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)가 등장합니다. 그는 어느 편에도 서지 않고, 논리의 칼로 무장한 채 가장 위험한 전략을 선택합니다.

바로 “경계 설정”(Grenzziehung)이라는 사유의 혁명이었습니다.

🚨 위험천만한 전략: “경계를 묻는다”는 것

칸트는 말 그대로 목숨을 걸고 사유했습니다.

『이성의 한계 안에서의 종교』(Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, 1793)는 검열당했고,
프로이센 국왕 프리드리히 빌헬름 2세는 철학자에게 종교에 대한 발언을 삼가라고 명령합니다.
칸트는 이에 단호하게 답합니다:

"나는 폐하의 권위를 존중하며, 앞으로는 종교 문제에 대해 더 이상 저술하지 않을 것입니다. 그러나 다시는 그런 명령을 받지 않기 위해 이 글을 씁니다."
(Ich achte die Autorität Eurer Majestät und werde in Zukunft in Religionssachen nicht mehr schreiben; um aber auch nie wieder solchen Befehl zu erhalten, schreibe ich dieses.)
— 『이성의 한계 안에서의 종교』 서문

그는 한 손에는 이성의 자율성(Autonomie der Vernunft),
다른 손에는 이성의 한계(Begrenzung der Vernunft)를 들고 있었습니다.

“신은 믿을 수는 있지만 증명할 수는 없다”는 선언은 신학적 권위에 대한 철학적 반란이었고,
“이성은 무한하지 않지만, 그 안에서 자율적이다”는 명제는 인간 중심 철학의 전환점이었습니다.

🔹 칸트의 코페르니쿠스적 전회: 인식의 조건을 묻다

칸트는 철학의 관점을 뒤집었습니다.
그 전까지는 인식이 대상에 맞춰진다고 보았습니다. 그러나 칸트는 이렇게 말합니다:

“지금까지는 원칙적으로 모든 인식은 대상에 맞춰진다고 가정했다. […] 이제 하나의 시도를 해보자. 대상이 우리의 인식에 맞춰진다고 가정하면 더 잘 들어맞는 것은 아닐까?”
(Bis jetzt nahm man an, alle unsere Erkenntnis müsse sich nach den Gegenständen richten, [...] Ich versuche hier, ob wir nicht mehr Glück hätten, wenn wir annähmen, die Gegenstände müssten sich nach unserem Erkenntnis richten.)
— 『순수이성비판』(Kritik der reinen Vernunft), 제2판 서문 Bxvi

그 결과 칸트는 인식이 구성한 세계, 즉 현상(Erscheinung)과
우리가 인식할 수는 없지만 존재한다고 가정할 수밖에 없는 물자체(Ding an sich)를 구분합니다.

🔹 초월철학 vs 형이상학: 질문을 바꾸다

형이상학이 “신은 존재하는가?”를 물었다면,
칸트는 “우리는 신에 대해 무엇을 말할 수 있는가?”를 물었습니다.

“나는 모든 인식을 초월적이라 부르는데, 이는 인식의 대상 자체가 아니라, 우리가 대상에 대해 인식할 수 있는 방식, 즉 선험적으로 가능한 방식과 관련되기 때문이다.”
(Ich nenne alle Erkenntnis transzendental, die sich nicht sowohl mit Gegenständen, sondern mit unserer Erkenntnisart von Gegenständen, so fern diese a priori möglich sein soll, überhaupt beschäftigt.)
— 『순수이성비판』(Kritik der reinen Vernunft), 제2판 서문 B25

초월적(transzendental): 경험을 가능하게 하는 조건들
초월(transzendent): 경험을 넘어서는 개념들 (신, 영혼 등)
경험적(empirisch): 감각에 의해 주어지는 것

🔹 세 비판서, 세 가지 경계

『순수이성비판』: 인식의 경계
- 우리는 자연법칙까지는 알 수 있으나, 그 너머는 인식 불가능하다.
『실천이성비판』: 도덕의 경계
- 자유는 인식할 수 없지만, 도덕의 필수 조건으로 가정되어야 한다.
『판단력비판』: 미적 판단의 경계
- “이것은 아름답다”는 주관적이지만, 타인에게 보편성을 요구한다.

🔹 시스템사고와 칸트: 조건을 묻는 사유

시스템사고도 묻습니다:

“이 시스템은 왜 그렇게 작동하는가?”
그러나 더 근본적인 질문은 이것입니다:

“그 시스템이 그렇게 작동 가능하려면 어떤 조건이 전제되어야 하는가?”

이것이 칸트의 초월철학적 질문과 맞닿습니다.

조직 변화의 예

단순히 “왜 변화가 필요하지?”를 넘어서, “변화가 실제로 가능하려면 무엇이 갖추어져야 하는가?”를 묻습니다. 변화 수용성, 권한 분산, 심리적 안전, 제도적 유연성 등은 변화 가능성의 조건입니다.

정책 분석의 예

기본소득제라는 정책은 자금뿐 아니라, 국민 신뢰, 재정 안정성, 노동관의 변화 등 다양한 조건 위에서만 작동합니다. 이러한 조건을 묻는 것이야말로 시스템사고 속의 칸트 철학입니다.

🔹 맺으며: 나의 시스템 경계는 정당한가?

칸트는 우리에게 물었습니다.

“나는 지금 어떤 조건 하에서 세계를 해석하고 있는가?”
“내가 설정한 인식의 경계는 정당한가?”
“내 판단에는 어떤 철학적 책임이 따르는가?”

시스템사고도 마찬가지입니다.

모델링의 경계 설정은 가치중립적이지 않습니다.
시스템의 구조를 넘어서, 그것이 작동 가능한 전제를 탐구해야 합니다.
결국, 조건을 묻는 것은 책임을 묻는 일입니다.

“나는 무엇을 조건으로 보고 있는가?”

그 질문을 품는 순간, 우리는 이미 칸트와 함께 사유하고 있는 것입니다..

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